С давних времен потомки первых китайских императоров уделяли большое внимание питанию.
Это
явление отражено в китайской культуре - народными присказками, перешедшими впоследствии в
различные канонические произведения.
Например, пословица «народ почитает пищу как небо», говорит о том, что для народа пища - самое
главное.
Конфуций говорил: «благородный человек в еде не ищет
насыщения, в быту не ищет удобств. Он тщателен в делах
и внимателен к словам. Чтобы постичь истину, он ищет
близости с теми, кто идёт по пути. Только про такого
можно сказать, что он любит учиться».
Учение об оздоровительном питании в китайской медицине существовало задолго до появления
подобных знаний в других регионах. И сейчас все большее число людей во всем мире проявляют
повышенный интерес к традиционным способам оздоровления.
История Китая показала, что развитие общества, активность экономики, благополучие граждан и
диетология непременно взаимосвязаны. Ведь правильное питание дает детям здоровье, молодежи
красоту, старшему поколению долгую жизнь.
В каждом крупном городе Китая сейчас открываются рестораны, которые предлагают традиционную
пищу, имеющую своей целью, в первую очередь, оздоровления организма.
Богатое наследие поднебесной - знания, накопленные тысячелетиями, сохранились в книгах и
медицинских трактатах. Основным из них по сей день считается «трактат желтого императора о
внутреннем» («Хуан-Ди нэй-цзин»). В текстах, посвященных долголетию, конечно же, рассматривается не только здоровое питание, но и
влияние на человека сезонов года, климата, времени, жизненных обстоятельств. Очень большое
внимание уделяется также нравственному здоровью - традиционная медицина предостерегает, что
большинство заболеваний развиваются из-за неспособности контролировать эмоции и соблюдать
этические нормы жизни. Показательным тому примером может служить древний текст автора по
имени Лао-цзюнь «Рассуждение о ста заболеваниях и восхваление ста лекарств».
Сведения о некоторых полезных для организма продуктах:
лук-порей - обладает «теплой» природой, очень хорошо восполняет нехватку ян. Так что, если вы
чувствуете упадок сил, лень и сонливость, ешьте больше лука для стимуляции энергии ян в
организме. Подобным действием обладают также тыква, брокколи.
Усиливают сопротивление вирусам: пекинская капуста, сладкий перец, клубника.
Повышают иммунитет: белокочанная капуста, цветная капуста, листья салата.
Пополняют организм витаминами: белокочанная капуста, цветная капуста, брокколи.
Тыквенные семечки, кедровые орехи заряжают энергией.
В основе использования пищевых продуктов как веществ, способствующих лечению и оздоровлению
организма, лежат традиционные знания о природе продуктов.
Разделение фруктов и овощей по природе
выделяется четыре природы овощей и фруктов:
1. горячие
2. тёплые
3. прохладные
4. холодные
Между этими четырьмя типами располагается группа овощей и фруктов нейтрального типа.
Теплый и горячий тип: острый перец, лук-порей, имбирь. Обладают согревающим действием.
Рекомендуется людям с преобладанием в организме энергии Инь, также при заболеваниях
«холодной» природы.
Холодный, прохладный тип: пекинская капуста, арбуз, земляника, тыква.
Обладают охлаждающим действием, замедляют энергообмен в организме. Рекомендуется людям
«горячей» комплекции и при заболеваниях «горячей» природы.
Нейтральный тип: огурцы, яблоко. Возбуждают аппетит, увеличивают количество инь, улучшают
пищеварение.
Разделение фруктов и овощей по цвету
Результаты исследований в области китайской медицины показывают, что полезные свойства
фруктов можно распознать по их цвету. Например, фрукты зеленого цвета укрепляют сердце,
желтого - укрепляют селезенку и так далее.
Красные овощи и фрукты для здоровья сердца
К красным овощам и фруктам относятся арбуз, клубника, красные яблоки.
Жёлтые овощи и фрукты для здоровья селезёнки и желудочно-кишечного тракта
К жёлтым овощам и фруктам относятся тыква, ананас, соевые бобы.
Зеленые овощи и фрукты для здоровья печени
К зеленым овощам относятся, например, лук-порей, зелёный лук, брокколи, капуста, пекинская
капуста.
Белые овощи и фрукты для здоровья лёгких
К белым овощам и фруктам относятся тыква, груша, цветная капуста, спаржа.
Черные овощи и фрукты для здоровья почек
Это, к примеру, тутовые ягоды (плоды шелковицы) чёрный рис, черные соевые бобы.
Пять вкусов овощей и фруктов. - В теории китайской медицины пища разделяется по пяти вкусам: «сладкий, горький, острый,
кислый, соленый». Согласно различиям этих пяти вкусов наши предки выделяли продукты,
обладающие различными полезными свойствами. Следует сочетать продукты всех этих видов.
Употребление продуктов какого-то одного вида может принести вред здоровью.
-Сладкий вкус: лечит селезёнку, укрепляет мышцы, снимает боль. Есть два вида сладких овощей,
первый - овощи со сладким вкусом, например, кукуруза, тыква. Другой вид - не имеющие вкуса
овощи, например, ростки зеленого горошка, зеленые ростки бобов, корень лотоса, картофель и
другие. Сладкие фрукты - это, к примеру, арбуз, личжи.
-Кислый вкус: питает энергию инь, понижает давление. Наиболее распространенные овощи с кислым
вкусом - бобовые, например, зеленый горох. Фрукты - яблоко.
-Горький вкус: снимает жар, тонизирует, выводит токсины. Представителями этого вида являются
миндаль, абрикос.
-Острый вкус: благотворно влияет на кровь, повышает жизненную энергию организма, лечит
простуду. Главный представитель острых овощей - это перец, кроме того, сюда относятся лук порей, имбирь.
-Солёный вкус: оздоравливает почки, выводит токсины, устраняет отечность. Соленым вкусом
обладают овощи морского происхождения, например, морская капуста.
Конечно же, встречаясь с любыми советами, помните, что во всем нужно соблюдать умеренность и
осторожность. Чрезмерное увлечение каким-либо вкусом или продуктом может вызвать
нежелательные последствия. Поэтому для полноценного и правильного использования пищи, как
лекарства, вам нужны личные рекомендации врача традиционной медицины.
Необычный метод китайской медицины помог мгновенно вылечить болезнь. - В китайском классическом романе «Троецарствие» описаны драматические события битвы у красной скалы.
Армия царств Шу и У насчитывала всего несколько десятков тысяч человек, в то время как армия Цао Цао – 800 тысяч.
Однако генерал царства У Чжоу Юй придумал план, с помощью которого надеялся разгромить армию Цао Цао.
Когда все приготовления завершились, Чжоу Юй внезапно упал на землю, сплюнул сгусток крови и потерял сознание.
Государственный деятель царства Шу Лу Су, увидев, что Чжоу Юй внезапно серьёзно заболел, в срочном порядке отправился за Чжугэ Ляном.
Услышав новость, Чжугэ Лян с улыбкой сказал: «Я знаю как вылечить эту болезнь».
Когда он приехал к Чжоу Юю, тот мучился от сильных болей в области груди и живота и пребывал в забытьи, его часто рвало и он не мог принимать лекарства. Положение казалось бедственным.
Чжугэ Лян посмотрел на состояние Чжоу Юя и спросил: «Генерал думает, что его беспокоит сердце?»
Чжоу Юй ответил утвердительно.
Чжугэ Лян вновь спросил: «Вы должны в этой ситуации принять жаропонижающее?»
Чжоу Юй ответил: «Уже принимал, бесполезно».
Чжугэ Лян сказал: «Чтобы вылечить вашу болезнь, сначала нужно поднять вам настроение».
Чжоу Юй услышал это и спросил: «Какое лекарство сможет помочь?»
Врач написал на бумаге шестнадцать иероглифов, передал генералу и сказал: «Чтобы разгромить Цао Цао вы должны использовать огневую атаку, всё уже подготовлено, не хватает лишь восточного ветра».
Чжоу Юй был потрясён, увидев надпись. Потому что план Чжоу Юя против Цао Цао как раз заключался в нападении с применением огня, и если всё пройдёт гладко, они смогут победить врага. Но если в этот день не подует восточный ветер, ничего не получится!
Как только генералу пришла в голову эта мысль, он тут же заволновался, и у него началась кровавая рвота.
Поняв, что Чжугэ Лян определил причину его болезни с первого взгляда, Чжоу Юй спросил: «Какое же лекарство избавит меня от болезни?»
«Я могу сделать так, что три дня и три ночи будет дуть юго-восточный ветер, чтобы помочь в этой войне», - ответил врач.
Услышав это, военачальник обрадовался и вскочил на ноги, болезнь тут же прошла.
Чжугэ Лян вылечил серьёзную болезнь Чжоу Юя, использовав метод китайской медицины «лечение соответственно чувствам».
Врач увидел, что генерал внезапно слёг из-за того, что опасался непредвиденной ситуации, которая могла бы привести к победе Цао Цао, поэтому в его душе поселился сильный страх, что и привело к болезни.
Тогда Чжугэ Лян просто подчинился пожеланиям Чжоу Юя и предложил решение проблемы с погодой, вмиг вылечив болезнь генерала.
Китайская медицина «лечение соответственно чувствам». - В китайской традиционной медицине существует много видов психотерапии. Большинство из них основано на принципе не совместимости пяти чувств: «грусть преобладает над гневом, страх преобладает над радостью, гнев преобладает над беспокойством, радость преобладает над грустью, беспокойство преобладает над страхом».
Когда одно чувство проявляется, то уходит болезнь, которая возникла из-за преобладания другого чувства.
Например, «гнев преобладает над беспокойством». Когда из-за чрезмерного беспокойства появляется болезнь, то используют гнев для лечения. А если из-за чрезмерной радости возникает болезнь, тогда лечат с помощью страха, потому что «страх преобладает над радостью»
Такое лечение разнообразно и зависит от чувств и мыслей пациента. Болезни сердца и тела легко вылечить. Этот же метод в основном применим к болезням, вызванным не осуществлёнными желаниями и надеждами.
В классическом китайском труде по медицине «Хуанди нэйцзин» (Трактат Жёлтого императора о внутреннем) говорится:
«Не идите на перекор и тогда вылечитесь, нужно только прислушиваться. …Все хотят следовать своим желаниям».
«Будучи больным, несколько раз прислушайся к своим чувствам, чтобы понять свои желания».
Не зависимо от того, управляете ли вы страной или лечите болезни, прислушивайтесь к пожеланиям и надеждам людей, развязывайте узлы в их душе, только тогда вы решите проблему.
Истоки традиционной китайской медицины. - Традиционная китайская медицина представляет собой результат длительного исторического
процесса. В исторических записках можно обнаружить различные точки зрения на происхождение
медицины, связывающие ее появление с богами, древними мудрецами, колдунами, животными
инстинктами, человеческой любовью, физическим трудом и т.д. Однако, скорее всего, у ТКМ нет
единого источника, она представляет собой результат сложного процесса взаимодействия
многочисленных факторов. Древнекитайские легенды содержат много историй об открытиях в
области врачевания, сделанных легендарными личностями древности, такими как Суйжэнь, Фуси,
Шэньнун и Желтый император. Данные истории не столько являются регистрацией реальных
событий, сколько отражают опыт древних племен и родоплеменных общин, накопленный на
протяжении длительного времени в процессе борьбы с болезнями и развития способов и средств их
лечения. Эти легенды дают ключ к пониманию эволюции медицины в Китае и отражают
традиционный китайский культ предков и древних мудрецов.
ЧИТАЙТЕ ТАКЖЕ:
Легенда “Паньгу создает небо и землю» и ТКМ. - В соответствии с китайской легендой о сотворении мира, в начале земля и небо составляли единое
целое и не были отделены друг от друга. Вселенная состояла из первичной массы Хаоса,
напоминавшего по форме гигантское яйцо, внутри которого спал первопредок всех людей Паньгу.
По прошествии 18 тысяч лет Паньгу проснулся и обнаружил, что зажат в кромешной темноте. Не
смирившись с заточением, Паньгу взял в руки оказавшийся рядом топор, собрал все силы и начал
прорубать путь наружу. Он рубил до тех пор, пока огромное яйцо, в котором он находился, не
раскололось с громоподобным треском. Высвободившиеся при этом легкие и светлые частицы ян
поднялись наверх и образовали небо, а темные и плотные частицы инь осели вниз и, соединившись,
стали землей. Таким образом, первичный хаос разделился на небо и землю, произошло сотворение
мира. По этой легенде, ян и инь не только являются двумя первоэлементами, лежащими в основе
мироздания, но и составляют источник человеческой жизни.
Паньгу отделяет небо от земли
Концепция инъ-ян проходит сквозь все легенды, связанные с появлением и эволюцией человека.
Предание гласит, что богиня луны Нюйва была воплощением инь, а ее муж Фуси, бог Солнца, был
олицетворением ян, слияние которых дало жизнь человечеству. Древние китайцы считали, что
вселенная состоит из двух первичных элементов - инь и ян. Первое значение слова «ян» -
«солнечный свет», этот элемент представляет позитивную, активную силу, первое значение слова
«инь» - «тень», этот элемент олицетворяет негативное, пассивное начало. Взаимоотношение между
инь и ян представляет собой антагонистическое единство, или единство противоположностей.
Теория инь-ян, опирающаяся на данную концепцию, заложила основу понимания предками китайцев
материального мира и стала теоретическим фундаментом традиционной китайской медицины. Теория
и врачебная практика традиционной китайской медицины и фармакологии, включая ее взгляды на
физиологию, патологию, предупреждение заболеваний, лечение и восстановление здоровья, берут
свое начало в теории инь-ян.
Каменная плита с резьбой, изображающей Фуси и Нюйва,
династия Хань (202 г. до н.э.- 220 г.н.э.)
Легенда «Суйжэнь добывает огонь сверлением дерева» и ТКМ
Согласно греческому мифу, Прометей дал людям огонь, украв его у Зевса на горе Олимп. По
китайской легенде, Суйжэнь открыл способ добывания огня путем сверления дерева. Овладение
огнем стало великим открытием, переломившим ход истории человеческой цивилизации. Огонь дал
человеку свет темными ночами и тепло холодными зимами. Овладев огнем, люди перешли от
потребления в пищу сырого мяса к приготовленной на огне пище. Огонь открыл путь изобретению
обожженной керамики и плавки металла, а также изготовлению более сложных орудий труда и
оружия. В провинции Юньнань следы обугленных материалов были обнаружены вместе с
окаменелыми останками гоминидов древней культуры Юаньмоу, возраст которых составляет 1,7 млн.
лет, а в провинции Шэньси - рядом с останками гоминидов древней культуры Ланьтянь, возраст
которых составляет 750 - 800 тысяч лет. Эти находки недвусмысленно указывают на то, что эти
самые древние предки китайцев уже умели пользоваться огнем. Использование огня имело крайне
важное значение для медицины и охраны здоровья. Оно значительно усилило власть человека над
силами природы, улучшило условия жизни, питания и гигиены. Применение огня также сыграло
важную роль в предупреждении болезней. Впоследствии огонь стал применяться в традиционной
китайской медицине для лечения заболеваний и приготовления лекарственных отваров из растений.
Кроме этого, огонь имел большое значение для усиления фармакологических свойств лекарств ТКМ
и повышения их терапевтического эффекта.
Пух чернобыльника и палочки из него для прижигания
Легенда «Шэньнун пробует 100 растений» и ТКМ
Традиционные китайские лекарства включают различные виды субстанций, полученных из
животных, растений и минералов.
Однако большинство из них, все-таки, имеют растительное происхождение. В связи с этим по традиции, берущей начало в древности, китайские лекарственные средства называют бэнь-цао «корни и травы», и этот термин входит в названия большинства классических трудов по теории медицины и врачебной практике. По одной самой распространенной китайской легенде, Шэньнун, почитавшийся в Китае как бог медицины и сельского хозяйства, положил начало традиционной китайской медицине, проверив на себе за один день свойства ста растений, семьдесят из которых были ядовитыми. Другое имя Шэньнуна - Яньди, он считается одним из легендарных предков китайцев. «Шэньнун проверяет на себе свойства лекарственных растений», автор Линь Чжун (даты рождения и смерти не установлены), династия Цинн (1636-1911гг. н.э.) Первобытное человеческое общество обладало крайне ограниченными производительными возможностями. Люди еще не научились выращивать и разводить сельскохозяйственные культуры и жили исключительно охотой и собирательством. Жилищем им служили пещеры, пищей - сырое мясо и любые попадавшиеся под руку плоды, семена и корни диких растений, позволявшие утолить голод. В этих условиях велики были шансы употребления в пищу ядовитых растений, вызывавших рвоту, понос, потерю сознания и даже смерть. В результате длительного процесса проб и ошибок предки современного человека постепенно научились различать действие на организм различных растений, определили, какие из них являются ядовитыми, какие - съедобными, а какие обладают лечебными свойствами. Например, они установили, что ревень вызывает понос, черенок дыни - рвоту, а имбирь приносит облегчение при тошноте. Люди научились сознательно употреблять различные растения для достижения определенного эффекта, это ознаменовало рождение «фитотерапии». В последствии в процессе охоты и ловли рыбы первобытные люди обнаружили, что некоторые части животных и рыб также обладают определенными лечебными свойствами. Легенда о Шэньнуне, испытавшем на себе свойства растений, представляет собой не что иное, как метафорическое отражение стихийного процесса познавания предками современных китайцев свойств лекарственных растений. По мере накопления на протяжении длительного времени практического опыта люди постепенно поднимались от чувственного познания к рациональному познанию, переходили от разрозненного опыта к систематизированному обобщению, что привело, в конечном счете, к появлению грандиозного основополагающего труда по традиционной китайской медицине - «Трактата о корнях и травах Шэньнуна». «Трактат о корнях и травах Шэньнуна», составлен приблизительно во 2-м веке до н.э. И хотя его авторство приписывается одной легендарной личности, этот энциклопедический справочник по лечебным свойствам и врачебному применению лекарственных растений, безусловно, не мог быть по силам одному человеку. Наиболее вероятно, что он представляет собой квинтэссенцию коллективного знания рода, который возглавлял император Яньди (Шэньнун) и его потомков. Фуси изобретает девять акупунктурных игл. Другой легендарный предок китайцев Фуси (эпоха среднего или позднего палеолита), по преданию, также был одним из основателей традиционной китайской медицины. Легенда приписывает ему изобретение девяти игл для применяемого в традиционной китайской медицине метода иглоукалывания, это: чаньчжэнь (игла в форме лемеха), юаньчжэнь (круглая игла), тичжэнъ (стреловидная игла), фэнчжэнь (игла с острой кромкой, заостренная игла), пичжэнь (игла в форме меча), юаньличжэнъ (округлая острая игла), шочжэнь (тонкая игла), чанчжэнъ (длинная игла) и дачжэнь (большая игла). На протяжении нескольких тысячелетий Фуси почитают как основателя китайской акупунктуры. Древние хирургические иглы и шила из кости, эпоха неолита (приблизительно 6000-2000гг. до н.э.) В период с каменного и вплоть до бронзового века орудия из камня играли в жизни людей первостепенную роль. Инструмент под названием бяньши был одним из таких каменных орудий и одним из первых хирургических инструментов древних людей. Бяньши представляли собой тонкие продолговатые предметы с острым концом или лезвием, которые использовались главным образом для вскрытия нарывов и дренажа гноя и крови. Они также могли использоваться для терапевтического стимулирования определенных точек тела в целях обезболивания, последнее впоследствии стали называть «цы бин» (букв. «колоть болезнь»), что можно рассматривать как раннюю версию иглотерапии. Хирургический инструмент бяньши, период культуры Давэнькоу (приблизительно 4000-2000 гг. до н.э.) По мере развития методов лечения эти первые медицинские инструменты эволюционировали, превратившись в ножи (скальпели) и иглы. Бяньши продолжали так же применяться в течение нескольких тысячелетий после окончания каменного века. Эволюция хирургических инструментов была тесно связана с социальным прогрессом и развитием производительных сил общества. Примитивные каменные бяньши в результате усовершенствования превратились в лезвия и иглы из камня, на смену которому пришли в свою очередь бамбук, дерево и кости животных и, наконец, бронза, железо, серебро и золото. Изменения материалов и технологий, применявшихся для изготовления этих инструментов, нашли отражение в их названиях. Иероглифы, с помощью которых записывались названия ранних инструментов, содержали в качестве компонента графему со значением «камень», в то время как более поздние - элементы, обозначающие «бамбук», а затем и «металл». Колдовство и медицина В примитивном обществе, в котором начала зарождаться медицина, возможности древних людей влиять на свою жизнь и окружающий их мир были крайне ограниченными. Поэтому было естественно, что их страх и благоговение перед силами природы выливались в веру в сверхъестественные силы и магию. Все, что они были не в состоянии объяснить, относилось к области проявления небесных и потусторонних сил. Оказавшись лицом к лицу с болезнями или бедствиями, они молили богов о защите, и постепенно ритуальное общение с богами превратилось в особую профессию. Религиозной деятельностью стали заправлять почитаемые члены рода, известные как колдуны, которые, как считалось, обладают магической способностью входить в контакт с богами. Древние письменные источники указывают, что в обязанности колдунов входило: гадание, отправление жертвоприношений, моление богов о защите и предсказание небесных явлений. Кроме этого, колдуны выступали в качестве «профессиональных» врачевателей. Они были высшими авторитетами в племени, которых почитали и боялись за их специальные и священные знания. С одной стороны, колдуны-знахари были носителями и хранителями практических медицинских знаний многих поколений, а с другой - методы их лечения в большой степени опирались на веру людей в их магические способности. И в результате древняя медицина изобилует элементами суеверия и имеет мистическую окраску. Данный феномен наблюдается во всех древних человеческих культурах и Китай не является исключением.
Первые примитивные элементы колдовства зародились в эпоху позднего палеолита (до 8-го тысячелетия до н.э.). Колдовство и медицина оставались тесно связанными на протяжении династий Ся (около 2070-1600 гг. до н.э.), Шан (около 1600-1046 гг. до н.э.) и Западной Чжоу (1046-771 гг. до н.э.), в этот период колдуны-знахари отвечали одновременно за общение с богами и лечение болезней. Независимо от того, рассматривается ли колдовство как религия или как более широкий культурный феномен, он выступил в качестве инструмента прогресса человечества в процессе перехода от варварства к цивилизации. Развитие китайской письменности отразило тесную связь между колдовством и медициной. Иероглиф, с помощью которого передается последнее понятие, одно время включал графему, имеющую значение «магия; колдовство».
Однако большинство из них, все-таки, имеют растительное происхождение. В связи с этим по традиции, берущей начало в древности, китайские лекарственные средства называют бэнь-цао «корни и травы», и этот термин входит в названия большинства классических трудов по теории медицины и врачебной практике. По одной самой распространенной китайской легенде, Шэньнун, почитавшийся в Китае как бог медицины и сельского хозяйства, положил начало традиционной китайской медицине, проверив на себе за один день свойства ста растений, семьдесят из которых были ядовитыми. Другое имя Шэньнуна - Яньди, он считается одним из легендарных предков китайцев. «Шэньнун проверяет на себе свойства лекарственных растений», автор Линь Чжун (даты рождения и смерти не установлены), династия Цинн (1636-1911гг. н.э.) Первобытное человеческое общество обладало крайне ограниченными производительными возможностями. Люди еще не научились выращивать и разводить сельскохозяйственные культуры и жили исключительно охотой и собирательством. Жилищем им служили пещеры, пищей - сырое мясо и любые попадавшиеся под руку плоды, семена и корни диких растений, позволявшие утолить голод. В этих условиях велики были шансы употребления в пищу ядовитых растений, вызывавших рвоту, понос, потерю сознания и даже смерть. В результате длительного процесса проб и ошибок предки современного человека постепенно научились различать действие на организм различных растений, определили, какие из них являются ядовитыми, какие - съедобными, а какие обладают лечебными свойствами. Например, они установили, что ревень вызывает понос, черенок дыни - рвоту, а имбирь приносит облегчение при тошноте. Люди научились сознательно употреблять различные растения для достижения определенного эффекта, это ознаменовало рождение «фитотерапии». В последствии в процессе охоты и ловли рыбы первобытные люди обнаружили, что некоторые части животных и рыб также обладают определенными лечебными свойствами. Легенда о Шэньнуне, испытавшем на себе свойства растений, представляет собой не что иное, как метафорическое отражение стихийного процесса познавания предками современных китайцев свойств лекарственных растений. По мере накопления на протяжении длительного времени практического опыта люди постепенно поднимались от чувственного познания к рациональному познанию, переходили от разрозненного опыта к систематизированному обобщению, что привело, в конечном счете, к появлению грандиозного основополагающего труда по традиционной китайской медицине - «Трактата о корнях и травах Шэньнуна». «Трактат о корнях и травах Шэньнуна», составлен приблизительно во 2-м веке до н.э. И хотя его авторство приписывается одной легендарной личности, этот энциклопедический справочник по лечебным свойствам и врачебному применению лекарственных растений, безусловно, не мог быть по силам одному человеку. Наиболее вероятно, что он представляет собой квинтэссенцию коллективного знания рода, который возглавлял император Яньди (Шэньнун) и его потомков. Фуси изобретает девять акупунктурных игл. Другой легендарный предок китайцев Фуси (эпоха среднего или позднего палеолита), по преданию, также был одним из основателей традиционной китайской медицины. Легенда приписывает ему изобретение девяти игл для применяемого в традиционной китайской медицине метода иглоукалывания, это: чаньчжэнь (игла в форме лемеха), юаньчжэнь (круглая игла), тичжэнъ (стреловидная игла), фэнчжэнь (игла с острой кромкой, заостренная игла), пичжэнь (игла в форме меча), юаньличжэнъ (округлая острая игла), шочжэнь (тонкая игла), чанчжэнъ (длинная игла) и дачжэнь (большая игла). На протяжении нескольких тысячелетий Фуси почитают как основателя китайской акупунктуры. Древние хирургические иглы и шила из кости, эпоха неолита (приблизительно 6000-2000гг. до н.э.) В период с каменного и вплоть до бронзового века орудия из камня играли в жизни людей первостепенную роль. Инструмент под названием бяньши был одним из таких каменных орудий и одним из первых хирургических инструментов древних людей. Бяньши представляли собой тонкие продолговатые предметы с острым концом или лезвием, которые использовались главным образом для вскрытия нарывов и дренажа гноя и крови. Они также могли использоваться для терапевтического стимулирования определенных точек тела в целях обезболивания, последнее впоследствии стали называть «цы бин» (букв. «колоть болезнь»), что можно рассматривать как раннюю версию иглотерапии. Хирургический инструмент бяньши, период культуры Давэнькоу (приблизительно 4000-2000 гг. до н.э.) По мере развития методов лечения эти первые медицинские инструменты эволюционировали, превратившись в ножи (скальпели) и иглы. Бяньши продолжали так же применяться в течение нескольких тысячелетий после окончания каменного века. Эволюция хирургических инструментов была тесно связана с социальным прогрессом и развитием производительных сил общества. Примитивные каменные бяньши в результате усовершенствования превратились в лезвия и иглы из камня, на смену которому пришли в свою очередь бамбук, дерево и кости животных и, наконец, бронза, железо, серебро и золото. Изменения материалов и технологий, применявшихся для изготовления этих инструментов, нашли отражение в их названиях. Иероглифы, с помощью которых записывались названия ранних инструментов, содержали в качестве компонента графему со значением «камень», в то время как более поздние - элементы, обозначающие «бамбук», а затем и «металл». Колдовство и медицина В примитивном обществе, в котором начала зарождаться медицина, возможности древних людей влиять на свою жизнь и окружающий их мир были крайне ограниченными. Поэтому было естественно, что их страх и благоговение перед силами природы выливались в веру в сверхъестественные силы и магию. Все, что они были не в состоянии объяснить, относилось к области проявления небесных и потусторонних сил. Оказавшись лицом к лицу с болезнями или бедствиями, они молили богов о защите, и постепенно ритуальное общение с богами превратилось в особую профессию. Религиозной деятельностью стали заправлять почитаемые члены рода, известные как колдуны, которые, как считалось, обладают магической способностью входить в контакт с богами. Древние письменные источники указывают, что в обязанности колдунов входило: гадание, отправление жертвоприношений, моление богов о защите и предсказание небесных явлений. Кроме этого, колдуны выступали в качестве «профессиональных» врачевателей. Они были высшими авторитетами в племени, которых почитали и боялись за их специальные и священные знания. С одной стороны, колдуны-знахари были носителями и хранителями практических медицинских знаний многих поколений, а с другой - методы их лечения в большой степени опирались на веру людей в их магические способности. И в результате древняя медицина изобилует элементами суеверия и имеет мистическую окраску. Данный феномен наблюдается во всех древних человеческих культурах и Китай не является исключением.
Первые примитивные элементы колдовства зародились в эпоху позднего палеолита (до 8-го тысячелетия до н.э.). Колдовство и медицина оставались тесно связанными на протяжении династий Ся (около 2070-1600 гг. до н.э.), Шан (около 1600-1046 гг. до н.э.) и Западной Чжоу (1046-771 гг. до н.э.), в этот период колдуны-знахари отвечали одновременно за общение с богами и лечение болезней. Независимо от того, рассматривается ли колдовство как религия или как более широкий культурный феномен, он выступил в качестве инструмента прогресса человечества в процессе перехода от варварства к цивилизации. Развитие китайской письменности отразило тесную связь между колдовством и медициной. Иероглиф, с помощью которого передается последнее понятие, одно время включал графему, имеющую значение «магия; колдовство».
Эволюция написания китайского иероглифа «медицина». - Многочисленные гадательные надписи на костях и черепашьих панцирях, обнаруженные во время
раскопок, свидетельствуют о том, что в период Инь и Чжоу (1300-256 гг. до н.э.) колдуны лечили
своих пациентов в ритуальной обстановке, обеспечивая эффективность лечения психологической
поддержкой, подтверждают бесспорный вклад колдовства в развитие медицины. Как посредники
между людьми и богами, колдуны лечили заболевание с помощью комбинации традиционных
средств и магического ритуала, используя веру пациентов в свою силу и их страх перед ней.
Прибегая к речевому воздействию в сочетании с определенными телодвижениями, они могли
погрузить пациентов в транс или гипнотическое состояние, выступавшие как составная часть
процесса лечения, что дает основания считать колдунов первыми в истории человечества
психотерапевтами.
И Инь изобретает отвар из лекарственных растений
Лекарственные отвары являются одной из лекарственных форм, которая изготавливается путем
кипячения в воде различных веществ, главным образом растений, для экстрагирования из них
лекарственных компонентов. Согласно легенде,приготовление отваров из лекарственных растений
было изобретено. И Инем (даты рождения и смерти не установлены), прославленным первым
министром, жившим в период династии Шан, когда ею правил император Тан (приблизительно 16-й
век до н.э.). И Инь прекрасно разбирался в кулинарии, а также имел глубокие познания в медицине.
Как гласит предание, свой первый лечебный отвар он открыл при кипячении на медленном огне
сочетания различных кулинарных приправ, таких как корица, имбирь, лакрица, китайский финик и
корневища пеона. Хотя данная история является не более чем легендой, однако изобретение
отваров из лекарственных растений было исторически предопределено. По мере роста медицинских
знаний стало обычным лечение болезней с помощью некоторого количества отдельных веществ. В то
же время прогресс в области технологий приготовления пищи сделал возможным объединение
свойств различных лекарственных растений путем кипячения их в одном сосуде при
соответствующей температуре. Таким образом, лекарственные растительные отвары обязаны своим
появлением слиянию прогресса в области фармакологии и кулинарных технологий.
Появление отваров лекарственных растений значительно ускорило развитие традиционной
китайской медицины. Возможность комбинировать различные лекарственные вещества в
установленных пропорциях положила начало теории совместимости лекарственных средств. Кроме
этого, было обнаружено, что различные методы обработки лекарственных растений меняют свойства
и лечебный эффект лекарств.
Многочисленные гадательные надписи на костях и черепашьих панцирях, обнаруженные во время раскопок, свидетельствуют о том, что в период инь и Чжоу (1300-256 гг. до н.э.) колдуны лечили своих пациентов в ритуальной обстановке, обеспечивая эффективность лечения психологической поддержкой, и подтверждают бесспорный вклад колдовства в развитие медицины. Как посредники между людьми и богами, колдуны лечили заболевание с помощью комбинации традиционных средств и магического ритуала, используя веру пациентов в свою силу и их страх перед ней. Прибегая к речевому воздействию в сочетании с определенными телодвижениями, они могли погрузить пациентов в транс или гипнотическое состояние, выступавшие как составная часть процесса лечения, что дает основания считать колдунов первыми в истории человечества психотерапевтами. «Процесс обработки лекарственного сырья», династия Цин (1636-1911гг. н. э.) Это открытие привело к появлению традиционной китайской фармакологии. Отвары из лекарственных растений сыграли огромную роль в клиническом лечении заболеваний. Знаменитый врач династии Восточная Хань Чжан Чжунцзин (150-219 гг. н.э.) достиг впечатляющих результатов в использовании лекарственных декоктов и изобрел много новых рецептов, за что последующие поколения стали называть его «отцом китайской фармакологии». «Хуанди нэйцзин» («Трактат Желтого императора о внутреннем»): торетические основы ТКМ эпоха вёсен и осеней и эпоха воюющих царств (770-221 гг. до н.э.) были в Китае периодом непрерывной смены власти и соперничества феодальных правителей раздробленных государств в борьбе за политическую и культурную гегемонию. При этом господствовал свободный обмен идеями, давший жизнь многочисленным философским школам и их грандиозным философским дискуссиям. В то время многие великие мыслители переходили из одного царства в другое, предлагая свои теории о формах правления и государственного устройства и оказывая влияние на все аспекты китайской культуры, включая политику, литературу, искусство и повседневную жизнь. В такой обстановке появился «Хуанди нэйцзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем» (далее сокращенно «Трактат о внутреннем» или Нэйцзин). «Хуанди нэйцзин Линшу» («Трактат Желтого императора о внутреннем: иглоукалывание и прижигание»), издание периода правления династии Мин (1368-1644 годов н.э.) Этот фундаментальный труд по традиционной китайской медицине состоит из 18 томов и 162 разделов. Он представляет собой собрание многочисленных медицинских книг, записей и разборов конкретных случаев заболеваний, датируемых периодами Вёсен и осеней (770-476 гг. до н.э.), Воюющих царств (475-221 до н.э.), династий Цинь (221-207 гг. до н.э.) и Хань (202 гг. до н.э. - 220 гг. н.э.). Возможно, Нэйцзин был составлен к началу правления династии Восточная Хань (25-220 гг. н.э.), хотя некоторые ученые полагают, что некоторые его разделы добавлены во времена династий Вэй (220-266 гг. н.э.) и Цзинь (265-420 гг. н.э.). Как бы там ни было, этот труд содержит вклад многочисленных авторов, живших при разных династиях, и составлялся на протяжении длительного исторического отрезка времени. Hэицзин представляет собой теоретическую основу традиционной китайской медицины занимает очень значительное место в китайской медицинской науке. Он обладал непререкаемым авторитетом среди последующих поколений медиков на протяжении всей китайской истории. Нэйцзин охватывает развитие китайской медицины от эмпирического начального периода, когда лечение опиралось исключительно на накопленный опыт, до зрелого этапа медицины как систематической теоретической научной дисциплины. «Трактат о внутреннем» представляет собой обширный компендиум материалов, охватывающих все исторические этапы, теоретические аспекты и клиническое применение традиционной китайской медицины. В этом труде получили теоретическое осмысление такие важные особенности ТКМ, как концепция целостности (холизма), назначение лечения на основании опознания симптомов и признаков и др. Важнейшим достижением Нэйцзина является внедрение философских теорий в эмпирическую медицину, поскольку без философского осмысления эмпирическая медицина оставалась скоплением несвязанных между собой сырых материалов. Именно благодаря тому, что Нэйцзин обеспечил лечебную практику философской и теоретической структурой, он приобрел статус главного канона традиционной китайской медицины. Терминология традиционной китайской медицины «Шэньнун бэнь-цао цзин» («Трактат о корнях и травах Шэньнуна» или «Фармакопея Шэньнуна») и «Шанхань цзабин лунь» («Рассуждения о повреждениях от холода и разнообразных недомоганиях»), составленные в период династий Цинь - Восточная Хань (221 г. до н.э. - 220 г. н.э.), являются основополагающими трудами по теории и практике традиционной китайской медицины. Однако они касаются только определенных элементов теории и практики ТМК, в то время как Нэйцзин, датируемый периодом эпох вёсен и осеней - Воюющих царств (770-221 гг. до н.э.) дает всеобъемлющее обобщение всей теоретической системы традиционной китайской медицины. Из него берут начало многие основополагающие понятия и термины ТКМ. К моменту завершения работы по составлению Нэйцзина в традиционной китайской медицине уже существовали свои собственные четкие дефиниции таких понятий, как синь «сердце», фэй «легкие», гань «печень», дань «желчный пузырь», пи «селезенка», вэй «желудок», да чан «толстая кишка», сяо чан «тонкая кишка», шэнь «почки», пангуан «мочевой пузырь», сюэ «кровь» и май «кровеносные сосуды». Эти термины не просто обозначали соответствующие анатомические органы, но, что более важно, отражали их свойства и функции. Когда Китай в более позднее время познакомился с современной медициной, для перевода соответствующих иностранных терминов типа «сердце», «печень», «селезенка» и других были использованы готовые понятия традиционной китайской медицины синь, гань, пи и т.д. Не смотря на определенную аналогию между современными анатомическими концепциями и соответствующими терминами традиционной китайской медицины, различия между ними гораздо существенней сходства. Например: ТКМ считает, что сердце, наряду с обеспечением кровообращения, контролирует эмоциональную и ментальную деятельность, а печень, наряду с контролем над аккумулированием крови и деятельностью мышц и суставов, контролирует также такие чувства, как депрессия и гнев. Селезенка считается ответственной главным образом за пищеварение и распределение питательных веществ и жидкости, а также за регулирование кровообращения и предотвращение кровоизлияния. Почки, в дополнение к выделению мочи, согласно ТКМ, отвечают за рост, развитие и репродуктивную функцию. Эти концепции не имеют параллелей в современной медицине. Другой не имеющей аналогий специфической особенностью традиционной китайской медицины является классификация органов и функций человеческого организма в соответствии с пятью главными стихиями, или первоэлементами: деревом, огнем, землей, металлом и водой.
Многочисленные гадательные надписи на костях и черепашьих панцирях, обнаруженные во время раскопок, свидетельствуют о том, что в период инь и Чжоу (1300-256 гг. до н.э.) колдуны лечили своих пациентов в ритуальной обстановке, обеспечивая эффективность лечения психологической поддержкой, и подтверждают бесспорный вклад колдовства в развитие медицины. Как посредники между людьми и богами, колдуны лечили заболевание с помощью комбинации традиционных средств и магического ритуала, используя веру пациентов в свою силу и их страх перед ней. Прибегая к речевому воздействию в сочетании с определенными телодвижениями, они могли погрузить пациентов в транс или гипнотическое состояние, выступавшие как составная часть процесса лечения, что дает основания считать колдунов первыми в истории человечества психотерапевтами. «Процесс обработки лекарственного сырья», династия Цин (1636-1911гг. н. э.) Это открытие привело к появлению традиционной китайской фармакологии. Отвары из лекарственных растений сыграли огромную роль в клиническом лечении заболеваний. Знаменитый врач династии Восточная Хань Чжан Чжунцзин (150-219 гг. н.э.) достиг впечатляющих результатов в использовании лекарственных декоктов и изобрел много новых рецептов, за что последующие поколения стали называть его «отцом китайской фармакологии». «Хуанди нэйцзин» («Трактат Желтого императора о внутреннем»): торетические основы ТКМ эпоха вёсен и осеней и эпоха воюющих царств (770-221 гг. до н.э.) были в Китае периодом непрерывной смены власти и соперничества феодальных правителей раздробленных государств в борьбе за политическую и культурную гегемонию. При этом господствовал свободный обмен идеями, давший жизнь многочисленным философским школам и их грандиозным философским дискуссиям. В то время многие великие мыслители переходили из одного царства в другое, предлагая свои теории о формах правления и государственного устройства и оказывая влияние на все аспекты китайской культуры, включая политику, литературу, искусство и повседневную жизнь. В такой обстановке появился «Хуанди нэйцзин» или «Трактат Желтого императора о внутреннем» (далее сокращенно «Трактат о внутреннем» или Нэйцзин). «Хуанди нэйцзин Линшу» («Трактат Желтого императора о внутреннем: иглоукалывание и прижигание»), издание периода правления династии Мин (1368-1644 годов н.э.) Этот фундаментальный труд по традиционной китайской медицине состоит из 18 томов и 162 разделов. Он представляет собой собрание многочисленных медицинских книг, записей и разборов конкретных случаев заболеваний, датируемых периодами Вёсен и осеней (770-476 гг. до н.э.), Воюющих царств (475-221 до н.э.), династий Цинь (221-207 гг. до н.э.) и Хань (202 гг. до н.э. - 220 гг. н.э.). Возможно, Нэйцзин был составлен к началу правления династии Восточная Хань (25-220 гг. н.э.), хотя некоторые ученые полагают, что некоторые его разделы добавлены во времена династий Вэй (220-266 гг. н.э.) и Цзинь (265-420 гг. н.э.). Как бы там ни было, этот труд содержит вклад многочисленных авторов, живших при разных династиях, и составлялся на протяжении длительного исторического отрезка времени. Hэицзин представляет собой теоретическую основу традиционной китайской медицины занимает очень значительное место в китайской медицинской науке. Он обладал непререкаемым авторитетом среди последующих поколений медиков на протяжении всей китайской истории. Нэйцзин охватывает развитие китайской медицины от эмпирического начального периода, когда лечение опиралось исключительно на накопленный опыт, до зрелого этапа медицины как систематической теоретической научной дисциплины. «Трактат о внутреннем» представляет собой обширный компендиум материалов, охватывающих все исторические этапы, теоретические аспекты и клиническое применение традиционной китайской медицины. В этом труде получили теоретическое осмысление такие важные особенности ТКМ, как концепция целостности (холизма), назначение лечения на основании опознания симптомов и признаков и др. Важнейшим достижением Нэйцзина является внедрение философских теорий в эмпирическую медицину, поскольку без философского осмысления эмпирическая медицина оставалась скоплением несвязанных между собой сырых материалов. Именно благодаря тому, что Нэйцзин обеспечил лечебную практику философской и теоретической структурой, он приобрел статус главного канона традиционной китайской медицины. Терминология традиционной китайской медицины «Шэньнун бэнь-цао цзин» («Трактат о корнях и травах Шэньнуна» или «Фармакопея Шэньнуна») и «Шанхань цзабин лунь» («Рассуждения о повреждениях от холода и разнообразных недомоганиях»), составленные в период династий Цинь - Восточная Хань (221 г. до н.э. - 220 г. н.э.), являются основополагающими трудами по теории и практике традиционной китайской медицины. Однако они касаются только определенных элементов теории и практики ТМК, в то время как Нэйцзин, датируемый периодом эпох вёсен и осеней - Воюющих царств (770-221 гг. до н.э.) дает всеобъемлющее обобщение всей теоретической системы традиционной китайской медицины. Из него берут начало многие основополагающие понятия и термины ТКМ. К моменту завершения работы по составлению Нэйцзина в традиционной китайской медицине уже существовали свои собственные четкие дефиниции таких понятий, как синь «сердце», фэй «легкие», гань «печень», дань «желчный пузырь», пи «селезенка», вэй «желудок», да чан «толстая кишка», сяо чан «тонкая кишка», шэнь «почки», пангуан «мочевой пузырь», сюэ «кровь» и май «кровеносные сосуды». Эти термины не просто обозначали соответствующие анатомические органы, но, что более важно, отражали их свойства и функции. Когда Китай в более позднее время познакомился с современной медициной, для перевода соответствующих иностранных терминов типа «сердце», «печень», «селезенка» и других были использованы готовые понятия традиционной китайской медицины синь, гань, пи и т.д. Не смотря на определенную аналогию между современными анатомическими концепциями и соответствующими терминами традиционной китайской медицины, различия между ними гораздо существенней сходства. Например: ТКМ считает, что сердце, наряду с обеспечением кровообращения, контролирует эмоциональную и ментальную деятельность, а печень, наряду с контролем над аккумулированием крови и деятельностью мышц и суставов, контролирует также такие чувства, как депрессия и гнев. Селезенка считается ответственной главным образом за пищеварение и распределение питательных веществ и жидкости, а также за регулирование кровообращения и предотвращение кровоизлияния. Почки, в дополнение к выделению мочи, согласно ТКМ, отвечают за рост, развитие и репродуктивную функцию. Эти концепции не имеют параллелей в современной медицине. Другой не имеющей аналогий специфической особенностью традиционной китайской медицины является классификация органов и функций человеческого организма в соответствии с пятью главными стихиями, или первоэлементами: деревом, огнем, землей, металлом и водой.
Традиционная китайская медицина выделяет пять плотных органов
(цзан-органов) - печень, сердце, селезенка, легкие и почки, и пять соответствующих им полых
органов (фу-органов) - желчный пузырь, тонкая кишка, желудок, толстая кишка и мочевой пузырь.
И каждая пара плотных и полых органов (цзанфу-пара) соотносится в ТКМ с определенным
первоэлементом.
«Цветная иллюстрация цзан- и фу-органов», Линь Чжун (даты рождения и смерти не установлены), династия Цин
(1636-1911гг. н.э.)
Плотный или полый орган каждого первоэлемента представляет соответствующую внутреннюю или
внешнюю функцию. Например, органами, связанными с водой, являются почки, внутренний цзанорган, и составляющий с ним пару мочевой пузырь, внешний (поверхностный) фу-орган. Вместе два
этих органа образуют единую систему, совместная работа которых обеспечивает нормальные
экскреторные функции организма. Цзанфу-пары также соотносятся с пятью органами чувств (уши,
глаза, рот, нос, язык), пятью тканями (кожа, мышцы, сухожилия, кости и сосуды), пятью жидкостями
(пот, слезы, слюна, выделения из носа и мокрота), пятью пульсами (вязкий, полный, спокойный,
плавающий и глубокий), а также с пятью эмоциями (радость, гнев, размышление/задумчивость,
печаль и страх).Пять первоэлементов находятся в отношениях взаимного порождения (дерево
рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, металл рождает воду, вода рождает
дерево) и взаимного подавления (дерево подавляет землю, земля подавляет воду, вода подавляет
огонь, огонь подавляет металл, металл подавляет дерево). Органы внутри этой сложной единой
системы находятся в состоянии аналогичной физической взаимозависимости. Болезнь является
отражением нарушения общего баланса. Расстройство в работе любого органа влияет на всю
систему через процесс обратной связи. Предпринимались многочисленные попытки объяснить
традиционную китайскую медицину в терминах современной медицины. Однако недооценка при
таком подходе глубинного значения многих базовых концепций и понятий легко ведет к ошибочному
толкованию многих фундаментальных теоретических положений ТКМ.
История парфюмерии и ароматерапии. - "Благовония вьются в воздухе, не замирая ни на миг, обволакивая всё вокруг". "Добродетель благовоний – покой и безмолвие..." Запахи дурманят нас, возбуждают, волнуют, восхищают, изменяют настроение и не хватает слов, чтобы их описать. Более 5000 лет назад люди научились получать эфирные масла из растений и использовать их в лекарственных целях. Всем известна китайская медицина. Именно в ней древние китайские целители развили свою систему траволечения. Они также, как и европейские алхимики, были озабочены поисками ключа к бессмертию, поэтому экспериментировали и с запахами растений. Они считали, что в эфирных маслах отражена душа растений и именно здесь заключены магические силы. Поэтому китайские врачеватели, в той или иной ситуации, использовали благовония для "переговоров с богами". Например, чтобы помочь женщине во время родов, жгли артемизию (полынь), предполагая, что душа растения умилостивит богов. Ароматы и травы китайские медики сочетали с акупунктурой и массажем. В 1000-700 годах до нашей эры был составлен справочник по травам "Великий травник", в котором содержится более 350 наименований лекарственных растений. Травник был составлен императором Шен Нунг. Насколько серьёзно относились китайцы к ароматам можно судить по сохранившимся письменным документам. Например, китайский философ Ван Вей периода династии Тан (618-907 годы) писал своему ученику: "Ароматы действуют на тебя очищающе и восстанавливающе, укрепляя твою энергию и наполняя твои мысли спокойствием и умиротворением". Известный писатель 17 века Дун Юэ писал: "Мои бездымные благовония обладают ароматом, возбуждающим духовные силы. В них сошлись запахи деревьев и трав всего мироздания...". Благовония китайцы связывали с философией: они рассматривали те виды парфюмерных запахов, которые не подавляют запахи вещей, а даже уступают им место. Ароматическими веществами китайцы пользовались с глубокой древности. Предполагают, что именно Конфуцию принадлежат слова: "Курения изгоняют дурной запах, а свечи озаряют сердца людей". Если эти слова были сказаны так давно, то из этого можно заключить, что и ароматы и свечи широко использовались в жизни Древнего Китая. Использование благовоний было настолько популярным, что казалось, производством ароматических палочек занимается весь Китай. Ведь по обычаю в доме утром и вечером зажигалось по три палочки. Палочки устанавливали в специальных сосудах, которые имели изысканную форму и располагали у ног различных идолов. Благовония широко использовались и в императорском дворце. Воскурение благовоний – это своего рода почести императору. Конечно же, в погребальных обрядах также используются благовония.
Тело усопшего обмывают, умащивают лучшими благовониями, одевают в лучшие одежды, ставят его портрет в центре комнаты, а рядом с ним - сосуд с курительными палочками. Когда движется похоронная процессия, всю дорогу жгут благовония. Китайская парфюмерия не столь разнообразна. Кроме курительных палочек используются некоторые ароматические масла и эссенции. Излюбленным запахом китайцев является мускус, который они ценят не только за приятный запах, но и за то, что по их представлениям, он исцеляет многие болезни. В древнем Китае красавицы пренебрегали частыми купаниями, но декоративную косметику очень ценили и обильно наносили на кожу. И в наши дни в Китае сохраняют многие обычаи и традиции по отношению к парфюмерии, несмотря на значительные изменения быта. Парфюмерия Китая находится в параллели с запахами китайской национальной кулинарии. Основными запахами в событиях китайской семьи являются запахи магнолии, жасмина, лотоса, камфары, чайного дерева, аниса. Как мы упоминали, в китайской парфюмерии значительное место занимает аромат мускуса. Это объясняется тем, что когда-то на территории Китая обитал мускусный вид кабарги. Предполагают, что именно из Китая Марко Поло (около 1254-1324) привёз снадобье из мускуса. Но есть и другая версия, к которой склоняется большее число историков: использовать мускус в качестве фиксатора для ароматических смесей (в том числе и духов) Европа научилась от индийских парфюмеров. Китайская медицина всегда использовала лекарственные травы в сочетании с акупунктурой и массажем. Детям надевали на шею мешочки с камфарой, которая защищала от болезней и активизировала работу мозга. В тибетских монастырях в стены замуровывали пучки трав, которые помогали поддерживать духовную атмосферу. Даосские маги для продления жизни использовали смолу, семена сосны и кипариса. Розу любили и почитали. Этим прекрасным цветком увлекался, по-видимому, даже и великий Конфуций, воспевая ее как царицу цветов. В его поэзии много строк, посвящённых её красоте и запаху. Розы росли в императорских садах в огромном количестве. Из них получали розовую эссенцию, которая приносила большие доходы государственной казне. Много книг, хранящихся в императорской библиотеке, были посвящены розе. Помимо розы в Китае отдают предпочтение жасмину, сандаловому дереву, пачули. Издавна китайцы высоко ценят и плоды кедра, который используют для ароматизации и обеззараживания воздуха, развешивая их в комнатах. В распоряжении китайских парфюмеров находится множество ароматов. В 557-479 годах до н.э. Конфуций писал о значении хорошего запаха: "Твоя добродетель, как духи, которые придают красоту и удовлетворение не только твоему сердцу, но и сердцам тех, кто тебя знает". Парфюмеры могут описать и назвать до двух тысяч и более оттенков запахов. И не только парфюмеры, в тибетских монастырях таких людей воспитывали с детства. Вот они-то и могли по запаху определить не только что это или кто это, но и возраст, пол, характер человека и даже диагностировать заболевание и выявлять родство людей. В Китае, Индии и Персии технология получения эфирных масел была на таком высоком уровне, что многие процессы и сегодня остаются без изменений.
История парфюмерии и ароматерапии. - "Благовония вьются в воздухе, не замирая ни на миг, обволакивая всё вокруг". "Добродетель благовоний – покой и безмолвие..." Запахи дурманят нас, возбуждают, волнуют, восхищают, изменяют настроение и не хватает слов, чтобы их описать. Более 5000 лет назад люди научились получать эфирные масла из растений и использовать их в лекарственных целях. Всем известна китайская медицина. Именно в ней древние китайские целители развили свою систему траволечения. Они также, как и европейские алхимики, были озабочены поисками ключа к бессмертию, поэтому экспериментировали и с запахами растений. Они считали, что в эфирных маслах отражена душа растений и именно здесь заключены магические силы. Поэтому китайские врачеватели, в той или иной ситуации, использовали благовония для "переговоров с богами". Например, чтобы помочь женщине во время родов, жгли артемизию (полынь), предполагая, что душа растения умилостивит богов. Ароматы и травы китайские медики сочетали с акупунктурой и массажем. В 1000-700 годах до нашей эры был составлен справочник по травам "Великий травник", в котором содержится более 350 наименований лекарственных растений. Травник был составлен императором Шен Нунг. Насколько серьёзно относились китайцы к ароматам можно судить по сохранившимся письменным документам. Например, китайский философ Ван Вей периода династии Тан (618-907 годы) писал своему ученику: "Ароматы действуют на тебя очищающе и восстанавливающе, укрепляя твою энергию и наполняя твои мысли спокойствием и умиротворением". Известный писатель 17 века Дун Юэ писал: "Мои бездымные благовония обладают ароматом, возбуждающим духовные силы. В них сошлись запахи деревьев и трав всего мироздания...". Благовония китайцы связывали с философией: они рассматривали те виды парфюмерных запахов, которые не подавляют запахи вещей, а даже уступают им место. Ароматическими веществами китайцы пользовались с глубокой древности. Предполагают, что именно Конфуцию принадлежат слова: "Курения изгоняют дурной запах, а свечи озаряют сердца людей". Если эти слова были сказаны так давно, то из этого можно заключить, что и ароматы и свечи широко использовались в жизни Древнего Китая. Использование благовоний было настолько популярным, что казалось, производством ароматических палочек занимается весь Китай. Ведь по обычаю в доме утром и вечером зажигалось по три палочки. Палочки устанавливали в специальных сосудах, которые имели изысканную форму и располагали у ног различных идолов. Благовония широко использовались и в императорском дворце. Воскурение благовоний – это своего рода почести императору. Конечно же, в погребальных обрядах также используются благовония.
Тело усопшего обмывают, умащивают лучшими благовониями, одевают в лучшие одежды, ставят его портрет в центре комнаты, а рядом с ним - сосуд с курительными палочками. Когда движется похоронная процессия, всю дорогу жгут благовония. Китайская парфюмерия не столь разнообразна. Кроме курительных палочек используются некоторые ароматические масла и эссенции. Излюбленным запахом китайцев является мускус, который они ценят не только за приятный запах, но и за то, что по их представлениям, он исцеляет многие болезни. В древнем Китае красавицы пренебрегали частыми купаниями, но декоративную косметику очень ценили и обильно наносили на кожу. И в наши дни в Китае сохраняют многие обычаи и традиции по отношению к парфюмерии, несмотря на значительные изменения быта. Парфюмерия Китая находится в параллели с запахами китайской национальной кулинарии. Основными запахами в событиях китайской семьи являются запахи магнолии, жасмина, лотоса, камфары, чайного дерева, аниса. Как мы упоминали, в китайской парфюмерии значительное место занимает аромат мускуса. Это объясняется тем, что когда-то на территории Китая обитал мускусный вид кабарги. Предполагают, что именно из Китая Марко Поло (около 1254-1324) привёз снадобье из мускуса. Но есть и другая версия, к которой склоняется большее число историков: использовать мускус в качестве фиксатора для ароматических смесей (в том числе и духов) Европа научилась от индийских парфюмеров. Китайская медицина всегда использовала лекарственные травы в сочетании с акупунктурой и массажем. Детям надевали на шею мешочки с камфарой, которая защищала от болезней и активизировала работу мозга. В тибетских монастырях в стены замуровывали пучки трав, которые помогали поддерживать духовную атмосферу. Даосские маги для продления жизни использовали смолу, семена сосны и кипариса. Розу любили и почитали. Этим прекрасным цветком увлекался, по-видимому, даже и великий Конфуций, воспевая ее как царицу цветов. В его поэзии много строк, посвящённых её красоте и запаху. Розы росли в императорских садах в огромном количестве. Из них получали розовую эссенцию, которая приносила большие доходы государственной казне. Много книг, хранящихся в императорской библиотеке, были посвящены розе. Помимо розы в Китае отдают предпочтение жасмину, сандаловому дереву, пачули. Издавна китайцы высоко ценят и плоды кедра, который используют для ароматизации и обеззараживания воздуха, развешивая их в комнатах. В распоряжении китайских парфюмеров находится множество ароматов. В 557-479 годах до н.э. Конфуций писал о значении хорошего запаха: "Твоя добродетель, как духи, которые придают красоту и удовлетворение не только твоему сердцу, но и сердцам тех, кто тебя знает". Парфюмеры могут описать и назвать до двух тысяч и более оттенков запахов. И не только парфюмеры, в тибетских монастырях таких людей воспитывали с детства. Вот они-то и могли по запаху определить не только что это или кто это, но и возраст, пол, характер человека и даже диагностировать заболевание и выявлять родство людей. В Китае, Индии и Персии технология получения эфирных масел была на таком высоком уровне, что многие процессы и сегодня остаются без изменений.
Мо Цзы: философия любви и добродетели. - Слышали ли вы о древнем китайском философе Мо Цзы? Его имя не слишком известно на Западе. По правде говоря, и в самом Китае об этом философе и об основных положениях его учения сейчас мало кто помнит. А ведь это тот, кто разработал учение о всеобщей любви и оказал огромное влияние на раннюю китайскую философию. Кроме того, если верить историческим хроникам, Мо Цзы был одним из влиятельных политических деятелей своего времени.
Мо Цзы (墨子), он же Мо Ди или Учитель Мо, жил на рубеже 5-4 веков до нашей эры. До нас дошло очень мало сведений о его личной жизни. Но это обычное дело, когда речь идет о древнем философе, пытавшемся следовать по "пути Дао". Хотя Мо Цзы родился через пару лет после смерти Конфуция (где-то около 470 года до н.э.), именно он стал одним из основных интеллектуальных соперников учителя. Основные идеи учения Мо Цзы о всеобщей любви были популярны и развивались последователями на протяжении не одного столетия. В конце эпохи сражающихся царств Чжаньго философское учение Мо Цзы, которое получило название моизм, находилось под жестким интеллектуальным давлением со стороны династии Цинь. А в последовавший за этим период установления правления династии Хань моизм стал быстро вытесняться конфуцианством, которое постепенно занимало место государственной идеологии.
К счастью и несмотря на все перипетии, тексты Мо Цзы все же дошли до нас, а многие идеи моизма были отчасти восприняты тем же конфуцианством. Но то самое моистское общество, основанное на идеях всеобщей любви и уважения, увы! так и не появилось. Как и в случае с Конфуцием, идеи Мо Цзы были записаны и, возможно, отчасти разработаны его многочисленными последователями. Так что, моизм как философское течение, есть результат мыслительной деятельности не одного человека, а целого ряда философов.
Если верить историку Сыма Цянь, Мо Цзы родился в том же древнем китайском царстве, что и Конфуций – в царстве Лу. Но Конфуций принадлежал к элите общества. А сам Мо Цзы и большинство его последователей были, скорее всего, из низших слоев. Возможно, это были ремесленники и другие, так сказать, прикладные специалисты, чей общественный вес постоянно повышался в постоянно воюющих и враждующих китайских царствах.
Именно этим можно объяснить тот факт, что в философских текстах моистов часто встречаются технические описания самых разных приспособлений, механизмов и производственных процессов. Так что хотя приверженцы моизма и были довольно низкого происхождения, они сумели стать уважаемыми людьми в обществе, в котором они жили.
Конфуций и его последователи верили в традицию поощрения официальных чиновников со стороны наследственной аристократии. Мо Цзы же полагал, что ценность человека должна быть заработана им самим, вне зависимости от того, происходит он из крестьянского или из благородного рода. Мо Цзы был действительно мыслителем-меритократом, то есть он считал, что руководящие посты в государстве должны занимать наиболее способные люди.
Мо Цзы писал, что жестокие войны уничтожают не только солдат и мирных жителей. Война лишает жизни государство и весь мир. Поэтому философы-моисты видели свою задачу в создании столь гармоничного общества, которое было бы способно удержать правителей от развязывания кровопролитных баталий. Сам Мо Цзы и его соратники часто становились военными экспертами в маленьких царствах, помогая тем не быть беззащитными жертвами перед военными монстрами. Конфуций выступал за такое следование по Пути Дао, при котором предполагалось укрепление традиционных ценностей, в частности – незыблемости социального устройства и ценностной системы, основанных на беспрекословном подчинении авторитету старших.
В отличие от него Мо Цзы выступал за радикальные перемены в общественном устройстве. В соответствии с его учением, Путь должен определяться тем, что будет хорошо для самого человека, определяться всеобщей любовью ко всему человечеству. В идеальном обществе Мо Цзы ценность человека определялась реальными заслугами личности, а не наследственными привилегиями. В отличие от даоизма, где служение неким "великим целям" рассматривалось как отступление от следования по пути Дао, Мо Цзы призывал к тому, что именно жертвенность во имя всеобщего блага была бы единственно верным поведением для настоящего человека. Ну и в противовес Лао Цзы - Мо Цзы считал институты государственной власти лишь инструментами для обслуживания интересов граждан.
Учение Мо Цзы обогатило мировую философию концепцией всеобщей любви. Мо Цзы учил, что ценность вещей должны определяться на основе их полезности человеку везде и повсюду. Это мерило ценности вещей было частью величайшего вклада учения Мо Цзы в развитие приемов логической аргументации в оценке вопросов морали, что оказало огромное влияние на ранних китайских философов. "Того, кто поступает не добродетельно, ждет кара. Тому, кто питает всеобщую любовь, приносит людям пользу, [небо] ниспосылает счастье" – так учил нас древний китайский мыслитель Мо Цзы.
Учение Мо Цзы обогатило мировую философию концепцией всеобщей любви. Мо Цзы учил, что ценность вещей должны определяться на основе их полезности человеку везде и повсюду. Это мерило ценности вещей было частью величайшего вклада учения Мо Цзы в развитие приемов логической аргументации в оценке вопросов морали, что оказало огромное влияние на ранних китайских философов. "Того, кто поступает не добродетельно, ждет кара. Тому, кто питает всеобщую любовь, приносит людям пользу, [небо] ниспосылает счастье" – так учил нас древний китайский мыслитель Мо Цзы.